В течение двух последних лет мы посетили многие монастыри Подмосковья, побывали в Дивееве и Оптиной пустыни. И теперь хочется подвести некий промежуточный итог, поделиться своими мыслями и рассуждениями о паломничестве, его пользе и об искушениях, которые могут встречаться в этом богоугодном делании.
Организовывая поездки, я всегда исхожу из пользы, которую и сам могу почерпнуть из паломничества, и путешествующие со мной люди. Помимо познавательной стороны, паломничества должны приносить нам духовную пользу. Поэтому наши путешествия — это не столько просмотр достопримечательностей, но в первую очередь — встреча с новым. Даже если это не первая поездка по намеченному маршруту, каждый раз привозишь с собой не только впечатления, но и новые мысли и ощущения. Каждая новая встреча с Господом и Его святынями оставляет неизгладимый след и теплые воспоминания на долгие годы.
Организовывая поездку, я предлагаю всем паломникам задуматься и определить для себя цели путешествия. Зачем они отрывают себя от повседневной жизни, лишают себя элементарных бытовых удобств, и, в конце концов, отдают деньги и теряют время? Что для них значит эта конкретная поездка? Что хочет человек получить от нее?
Умение задавать вопросы в духовной жизни — очень полезный навык. Ведь такое вопрошание поможет определить, т. е. очертить, предел того, что нужно делать и что не нужно. От ответа на них зависят наши ожидания и наше настроение во время паломничества.
Для начала давайте определимся, что же такое паломничество? Дословно «паломник» переводится с латинского как «Пальмовник» (palmarius), т. е. «несущий пальмовую ветвь». Так в древние времена называли путешественников, посещающих Святую землю для поклонения Гробу Господню. Они шли с пальмовыми ветвями в руках, которые избрали символом встречи с Господом Иисусом Христом. Именно пальмовыми ветвями когда-то встречал народ при входе Его в Иерусалим. От этого становится понятна цель паломничества — встреча с Господом.
По своей сути паломничество — это одна из форм церковной жизни, пришедшая к нам из глубины веков. Когда-то каждый верующий считал своим долгом побывать на Гробе Господнем, а на Руси была благочестивая традиция посещать Киево-Печерскую Лавру. Не из праздного любопытства, а для душевной пользы наши предки могли пешком преодолеть огромные расстояния. В старые времена паломничество приравнивалось к подвигу, настолько оно было опасно и тяжело.
Как же нам, современным верующим, не умалить этого великого достояния — не превратить паломничество в праздную экскурсию по архитектурным достопримечательностям? Для начала нужно приобрести правильный настрой: мы должны не просто получить информацию о святынях, но и участвовать в молитвенном поклонении, а если возможно, и в Таинствах. Конечно же, паломничество не может заменить церковной и духовной жизни, а только дополняет и обогащает ее.
Не с паломничества начинается наша духовная жизнь, а с «рождения свыше» (ср. Ин. 3, 7) через покаяние. И при внимательном отношении паломничество дает человеку эту возможность прикоснуться к покаянию. Хочется подчеркнуть — не к исповеди, а именно к покаянию. С исповеди покаяние может начаться или может быть словесно сформулировано. Только покаяние не исчерпывается одной исповедью. Мы прекрасно знаем, исповедь может оказаться поверхностной, т. е. ничего глубокого не затрагивающей, на исповеди можно не все сказать.
Покаяние — это перерождение, изменение ума, оно так и переводится с древнегреческого языка (метанойя — «изменение ума»). По опыту церковной жизни могу сказать, что настоящего покаяния не хватает нам всем — церковным и нецерковным паломникам. Мы все заражены мирским духом потребительского отношения к святыне. Чтобы осознать это, почувствовать разницу между нашим отношением к святыне и тем, которое должно быть, приведу отрывок из жития святого.
Преподобный Давид Гареджийский отправился в паломничество на Святую Землю, но, дойдя до Иерусалима, увидев его издалека, упал на землю и начал молиться: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты, Которой пришел на землю для спасения рода человеческого, благоволил вочеловечиться, родиться без греха от Пресвятой Девы Марии, по Своей воле пострадал за грехи наши в этих местах, которые я ныне вижу, перенес Крест и смерть, как смертный человек, положился во гробе и Божественною силою воскрес, воскресив Адама со всем родом его! Ты сподобил и меня, недостойного раба Твоего, видеть эти места, где Ты ступал пречистыми Своими ногами. Я не осмеливаюсь продолжать свой путь, дабы землю, освященную святыми стопами Твоими, не попрать моими нечистыми ногами. И того довольно мне, что я, грешный, удостоился видеть эти святые места».
Помолившись, святой благословил братию продолжить путь, а сам посчитал себя недостойным входить в святой город. Взяв камень с того места, на котором слезно молился Богу, он пошел обратно домой в Гареджи, в Иверию. И Господь прославил Своего смиренного угодника.
Когда преподобный возвратился в пустыню и положил там тот камень, от него начали совершаться чудеса: с верой лобызая его, многие немощные и страждущие исцелялись.
Итак, покаяние, как изменение ума, требуется всем нам — и церковным, и нецерковным людям. Но чтобы началось покаяние, как внутреннее перерождение, необходимо себя увидеть. И здесь паломничество может оказаться отличным катализатором, открывая мне самого себя, открывая Бога и открывая других людей.
Паломничество открывает мне Бога, Его свойства, и в тоже время — мою веру и мои суеверия. С одной стороны, я нечто узнаю о христианской вере. Из экскурсий, из житий святых, из описаний святынь. Узнаю об опыте встречи с Господом в Таинстве Причащения и молитве. Узнаю о том, как действует Его Промысл, например, в этот день поездки. Тем самым могу учиться доверять Ему, всматриваться в события чуть глубже, чем обычно это делаю в повседневной жизни.
С другой стороны, в паломничестве неожиданно для себя можно ответить на вопрос: что я ищу в своей вере, чему хочу приобщиться, за что я почитаю Господа? Ведь часто в прямом смысле «погоня» за чудотворной иконой, за «обязательным» купанием в источнике, за приложением к мощам святого оставляет паломника равнодушным к настоящему чуду — приобщениию Тела и Крови Господа. Смещается центр тяжести в духовном устроении человека и уходит умиротворение с тишиной в душе. Один из признаков неверного, нехристианского отношения к святыне — нервозность и нетерпимость, которые присутствуют в поведении и словах паломника.
Часто в паломничествах Господь открывается нам как любящий смиренных (см. Ис. 66, 2). Мы познаем, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр. 5, 5). Я не раз наблюдал, как человек все знал, не раз бывал в монастырях, знал, как лучше пройти к святыне, а оставался без ничего, только роптал, возмущался и осуждал, так и не получив требуемое от святыни, и даже не смог приложиться. А другие, наоборот, тихонечко себя вели в поездке, молились, со смирением воспринимали происходящее и удивительным образом Господь им все давал — возможность приложиться к святыне, искупаться в источнике, а затем — и духовную радость.
Паломничество помогает увидеть самого себя в непривычных обстоятельствах. Оно открывает одну очень важную истину, о которой мы все часто забываем, становясь православными: прежде чем обожиться, нужно очеловечиться. Поэтому путь христианина — это медленный трудный подъем, а не резкий взлет. Духовность начинается не с божественных парений, а с общепринятых норм поведения — с порядочности и воспитанности. Проявлением духовности также является умение быть взаимовежливым и заботливым к окружающим паломникам, помня, что я не единственный в поездке, а значит, необходимо приложить усилия, чтобы не отставать и не опаздывать.
Быть терпеливым к другим людям — очень важное качество паломника. Ведь роптать, возмущаться, тяжело вздыхать — проще всего, ведь для этого не нужно никакого труда над собой. Однажды у нас был случай, когда некоторые паломники начали было возмущаться из-за опоздавших к отправке автобуса, а потом выяснилось, что одной паломнице стало плохо, из-за чего ей пришлось задержаться в трапезной, поэтому наш автобус не выехал вовремя. Неуважение к другим проявляется также в том, что человек не желает и не спешит предупредить об изменениях своих планов и об отказе от паломничества. Из таких мелочей и складывается наше истинное отношение к ближнему. Именно этому нам всем стоит учиться в поездках — не праведности, а любви.
Удивительным образом паломничество открывает наши слабые стороны, не видимые в повседневной жизни: как мы ведем себя в непривычных обстоятельствах, от чего теряем мир душевный, легко ли распускаем сплетни, дезинформацию, насколько мы послушливы, дисциплинированны? Это, в свою очередь, открывает паломнику его объективное духовное состояние и те проблемы, на которых стоит сконцентрироваться.
Паломничество способно открыть нам других людей. В поездке мы можем увидеть как живой пример христианского смирения и отношения к миру, так и раздражительность и необязательность. Мы должны из всего этого извлечь уроки — брать пример с благочестивых, не соблазняться о нерадивых и со смирением нести немощи ближнего. Для многих такая поездка может стать началом дружбы.
И напоследок, хотелось бы затронуть еще один важный вопрос: как сохранить полученную благодать? Это, оказывается, самое сложное в паломничестве. Потому что от поездки мы ожидаем чуда. А чудо в Православии заключается в том, что Господь дарит не подарки, а силы и желание жить богоугодной жизнью. Так мы находим ответ на свой последний вопрос.
Чтобы сберечь благодать, каждый из нас должен потрудиться в память о Божьих благодатных Дарах — усилить молитвенное правило, больше читать Евангелие, чаще причащаться или дать другие обеты. Другими словами, сохраним или растеряем благодать, зависит только от нас, а не от окружающих обстоятельств и искушений, не от супруга или соседей. Сколько бы мы не сокрушались, сколько бы не каялись, в нашей воле остается сдержаться, не сплетничать, не осуждать.
Паломничество приносит пользу тем, кто переосмысливает свою жизнь и начинает жить по евангельским заповедям.